|
|||||
|
|||||
ANNUS IRÉN A
mormonok és szabadkőművesek rövid kapcsolata az Egyesült Államokban a 19.
század közepén Az utóbbi néhány évben számos,
viszonylag új vallási csoport képviseloi és hittérítoi jelentek meg
Kelet-Európa országaiban, így Magyarországon is. Közülük a Mormon Egyház az
egyik legsikeresebb csoport, amely nemcsak hazánkban, hanem az egész világon
rendkívül dinamikusan fejlodo közösséget épít. Ennek ellenére még mindig nem
egyértelmu megítélésük még a vallás szülohazájában, az Egyesült Államokban sem,
és fennállásuk második évszázadának közepén is éles teológiai, társadalmi és
gazdasági támadások kereszttüzében kell igazolniuk létük és hitük jogosságát. A
jelen dolgozat egy, a vallás születésétol kezdve állandóan megújuló vita hátterét
kívánja felvázolni: a mormonok és a szabadkomuvesek kapcsolatát. A vita középpontjában a két
szervezet közötti azonosságok és párhuzamok - mint például a titkos rituálék -
eredetének a kérdése áll. Ezen párhuzamok oka a szabadkomuves magyarázat szerint
abban keresendo, hogy a mormonok átvették a titkos társaság osi rituáléit, és
azokat beépítették saját vallásukba. A mormon hívok érvelésének lényege ezzel
szemben az, hogy az osi keresztény rituálékat és szimbólumokat eredeti
formáikban ok orzik, a szabadkomuvesek ezeknek csak a töredékét ismerik és
használják. A jelen dolgozat a két csoport közötti történelmi kapcsolatot, majd
szerkezeti (rituálék, szimbólumok) hasonlóságokat felvázolva megkísérel állást
foglalni ebben az izgalmas kérdésben. I. A szabadkomuvesség az Egyesült
Államokban A szabadkomuvesek szervezete
jelenleg a legnagyobb és legszervezettebb zárt testvéri társaság a világon,
körülbelül hatmillió taggal, akiknek körülbelül a fele az Egyesült Államokban
él.1 A források alapján bizonyíthatóan az elso szabadkomuves, Andrew Bekher
1704-ben érkezett Észak-Amerikába. A társaság elso hivatalos képviselojét,
Daniel Coxe-ot 1730-ban az Angliai Nagypáholy bízta meg szabadkomuves-páholyok
szervezésével az Újvilágban. Ettol kezdve a páholyok rohamos szaporodásának
lehetünk a szemtanúi: 1733-ban Bostonban alakult meg az elso hivatalos páholy,
Henry Prince nagymester vezetésével; egy év múlva Philadelphiában, majd
Savannahban és Charlestonban is megjelentek a páholyok. A philadelphiai
szervezet nagymestere a híres tudós és politikus, Benjamin Franklin lett. Az o
neve magában szimbolizálja azt a liberális eszmeiséget, amit a páholy
képviselt, és ami egyben az akkori amerikai eszmei világot is tükrözte.2 Így
nem meglepo, hogy a függetlenségi háború kitörésekor már százötven páholy
muködött a tizenhárom gyarmaton, a két és fél milliónyi lakosság között
becslések szerint ezerötszáz és ötezer közötti taglétszámmal.3 A háború
befejezését követo rövid megtorpanás után a 19. század elején a
szabadkomuvesség tovább folytatta hódító útját az Egyesült Államokban. A
népszeruség új hulláma részben annak volt köszönheto, hogy a Nagy-Britanniában
már korábban elkezdodött folyamat - a páholyok polgárosodása és ezzel
párhuzamosan a polgári társadalmi és üzleti érdekszféra képviselete - megjelent
az amerikai szervezetekben is, s ez az iparosodás útján járó Egyesült
Államokban méltán tarthatott számot népszeruségre. Természetesen nemcsak
üzletemberek, hanem a társadalmi és a politikai élet vezetoi, bírók, ügyvédek,
orvosok, stb. is tagjai lettek a páholyoknak, közülük néhányat késobb amerikai
elnöknek is megválasztottak.4 Egy ilyen közösséghez tartozni presztízst,
kapcsolatokat és hatalmat jelentett a tagok számára. A titkos szövetséget,
amelyet a tagok maguk inkább zárt vagy szent közösségként jellemeztek, éppen a
titokzatossága miatt tartották külön érdekességként számon. Amint azt Bobby J.
Demott5 is megjegyzi a szabadkomuvesség vonzerejével kapcsolatban, a
titokzatosság felkelti az érdeklodést, különlegességet, gyakran egyfajta
felsobbrenduséget sejtet, ugyanakkor a befogadott tagokat egyesíti, közösségi
struktúrával és kiváltságokkal ruházza fel oket. A szabadkomuvesek esetében a
kiváltság alapjául az a hit szolgált, hogy az osi keresztény rituáléknak és
titkoknak ok az egyedüli letéteményesei. Természetesen ez a nézet és a zártság
támadási felületet is nyújtott az egyenloséget, testvériséget, demokráciát
hirdeto fiatal amerikai államban, ahol - Európától eltéroen - nem léteztek a
jogokat tekintve kiváltságos csoportok. Ehhez még az is hozzájárult, hogy a 19.
század elso felében, az általunk tárgyalt idoszakban, az amerikai tagság nagy
része fehér, angolszász protestáns férfi volt, ami egyfajta, már korábban is
létezo vallási és társadalmi elkülönülés fenntartását jelezte. 1825-ben egyedül New York államban
körülbelül húszezer szabadkomuves élt,6 ami igen jelentos számnak tekintheto.
Sajnos csak néhány forrás áll rendelkezésünkre, melyek alapján pontosan
jellemezheto lenne a kor "tipikus" amerikai szabadkomuvese. William
Preston Vaughn szerint7 a szabadkomuvesek a társadalom mobilisabb, jómódú
középosztályához tartoztak, foglalkozásukat tekintve kereskedok, üzletemberek,
értelmiségiek, politikai és vallási vezetok, akik általában magas társadalmi
pozíciókat töltöttek be. Connecticut és New York államokban kimutatások szerint
a politikai pártok vezetoségének ötven százaléka szabadkomuves volt, akik foleg
városokban éltek, és vallásukat tekintve hetven százalékuk az Episzkopális
Egyházhoz (az Anglikán Egyház amerikai megfeleloje) tartozott. A fentiek
alapján értheto tehát, hogy a kívülállók különös figyelemmel fordultak a
szabadkomuvesek felé. 1826-ra azonban addig soha nem látott érdeklodés
középpontjába kerültek a páholyok a New York állambeli Morgan-ügy kapcsán. A
keleti partvidéknek ez a része felbolydult méhkashoz hasonlított, hiszen itt
volt a partvidéken jelentkezo vallási megújulási mozgalom (Second Great
Awakening) központja. A szabadtéri, elsosorban a határvidéken népszeru, tábori
prédikáció stílusának kialakulása és elterjedése, a miszticizmus, az
okkultizmus és a mágia iránti újjáéledt érdeklodés, számtalan új vallási
csoport és hit születése - mint például a mormonok, a milleriták, a
szombatisták, unitáriusok, majd késobb Jehova tanúi, és egyéb
"alternatív" életformákkal kísérletezo közösségek, mint például az
Oneida csoport vagy a legelso kommunák - mind a 19. század elso felében zajló
intellektuális ébredésnek a termékei. Ebben a közegben élt William Morgan,
a helyi páholy egyik tagja, aki 1826-ban titoktartási fogadalmát megszegve a
szabadkomuvesek titkos jeleirol és rituáléiról egy könyvet publikált. A
szabadkomuves társadalom ezt megdöbbenve fogadta, és azonnal felmerült a
büntetés kérdése. Az árulás buntette miatt halálos ítélet várt volna a
törvényszegore. Szeptember 12-én, röviddel a könyv megjelenése után Morgan
eltunt otthonából, és soha többé nem került elo. Az esetet teljes homály fedte:
Morgant senki nem látta élve azután, de a holtteste sem került elo, így a
gyilkosság ténye sem nyert bizonyítást. A rendorség nem talált egyetlen tanút
sem, és tárgyi bizonyítékok sem segítették az eset megoldását. Elméletileg az
elso kézenfekvo megoldás a rejtélyre a szabadkomuvesek bosszúja volt - három
tag bíróság elé került emberrablás és gyilkosság vádjával, ám bizonyítékok
hiányában felmentették oket. Vaughn szerint ez nem is lehetett kétséges, hiszen
három sheriff, a bíró és az ügyvédek is a szabadkomuves-páholy tagjai voltak;
nekik, függetlenül attól, hogy tényleg a páholy volt-e felelos Morgan
eltunéséért vagy sem, érdekükben állt a vádlottak felmentése és a szabadkomuves
társadalom nevének tisztára mosása. Jack Harris8 az ügy tárgyalása során
említést tesz egy 1879-ben kiadott könyvrol,9 amely az események állítólag
valós leírását tartalmazza. E szerint valóban szabadkomuvesek rabolták el
Morgant, hogy bosszút álljanak rajta; elhurcolták otthonából, és rövid
fogvatartás után a Niagara folyóba lökték, ahol vízbe fulladt. A történet
alapjául az egyik gyilkos halálos ágyán, 1848-ban tett vallomása szolgált,
amelyet csak halála után hozott nyilvánosságra a kezeloorvosa. De ezt 1826-ban
a nyilvánosság még nem tudta, csak gyanította, és habár felmento ítélet
született az ügyben, nagyon eros szabadkomuves-ellenes hangulat alakult ki,
amely végigsöpört a keleti partvidéken. Az incidens és következményei nagy
mértékben hozzájárultak a szabadkomuves mozgalom meggyengüléséhez. Morgan
eltunése után az ötvenötezer tagból körülbelül negyvenötezer kilépett a
szervezetbol, és a páholyok száma több mint kétezerrel csökkent.10 A másik jelentos
hatás, amely az amerikai szabadkomuvesség meggyengüléséhez vezetett, a
Szabadkomuves-ellenes Párt (Antimasonic party) megalakulása volt 1827-ben New
York Államban, amely rövid fennállása során jelentos sikereket ért el.11 II. A mormonizmus kialakulása A mormon vallás12 kezdetei is erre
az idoszakra nyúlnak vissza. Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus
Egyházának alapítója Joseph Smith próféta volt, aki Vermontban született, majd
11 éves korában szüleivel New York államba költözött. A Smith család egy
nyugati migrációs hullámhoz csatlakozva hagyta el az északi részt. A nyugat
felé vándorló pionírok a jobb élet reményében, szerencsét próbálni indultak
útnak, közülük számosan lelki megújulást is keresve a vándorlás során. Hasonló
célok vezették a Smith családot is. Joseph Smith apja kincskeresoként kereste
kenyerét; úgynevezett látóko13 segítségével dolgozott, és fia gyakran elkísérte
kutatásai alkalmával. 1820-ban a gyermek Josephet látomás kerítette hatalmába,
amelyben megjelent elotte Jézus, aki elmondta neki, hogy a keresztény világ
megújításra vár , az igazi hit visszaállítására, és e feladat végrehajtására ot
választotta ki. Három évvel késobb Smith újabb látomást élt át: az ágya mellett
megjelent egy angyal, Moroni, aki elmondta neki, hogy a Mormon Könyve,14 mely a
Biblia folytatásának tekintheto, aranytáblákba vésve a Cumorah-domb oldalában,
Palmyra (New York állam) közelében van elrejtve. Ezt az ékírásos egyiptomi
szöveget kell majd kiásnia, két kristály segítségével elolvasnia, lefordítania
és tollba mondania. Ez utóbbihoz Smith egy újabb látomás alkalmával, 1827-ben
kapott engedélyt. 1830-ra végzett a munkával, és megjelentette a Mormon Könyvét
néhány hónappal az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházának hivatalos
megalapítása elott. A mormon vallás gyorsan terjedt, ami
részben Smith karizmájának, részben a rövid idon belül elindított jelentos
misszionárius tevékenységnek volt tulajdonítható. A gyors számbeli növekedés
ellenére sem fogadta be az amerikai társadalom a vallás követoit, így a
következo két évtized vándorlással telt el: 1831-ben Kirtlandba (Ohio állam),
1836-ba Independence-be (Missouri állam), 1838-ban Nauvooba (Illinois állam),
majd 1846 után a mai Utah állam területére vonultak a mormon telepesek több
hullámban.15 Kirekesztettségük fo oka vallási dogmáik és az azokkal
összekapcsolódó életmód voltak: szokatlan nézeteik, mint például a
többistenhit, a halottak megkeresztelése vagy a többnejuségrol alkotott
nézetük, illetve annak gyakorlása, a néha már-már eroszakosnak tuno komoly
hittéríto munka elfogadhatatlan volt a korabeli Egyesült Államok társadalmában.
Bárhol is telepedtek le, néhány év múlva távozniuk kellett. 1844 azonban végso
fordulatot hozott az egyház történetében. Joseph Smith és testvére, Hyrum
börtönbe került Carthage városában (Illinois állam), mivel feldúltak egy
kiadót, amely egy oket kritizáló írást jelentetett meg. Június 27-én közel
kétszáz feketére mázolt arcú ember tört be a börtönbe, hogy megöljék a Smith
testvéreket. Céljukat könnyedén elérték, a két védtelen rab meghalt, a mormonok
pedig elhagyták a várost. Joseph Smith-t az egyház tagjai mártírrá
nyilvánították, és Jézushoz hasonlították, akit szintén prófétájuknak ismertek
el. Ezzel a Mormon Egyház megtette az utolsó lépést legitimációja felé. Joseph
Smith helyébe új vezetoként Brigham Young lépett, aki idovel a legmeghatározóbb
jelentoségu elnöke lett a közösségnek. Több forrás utal arra, hogy a
Morgan-ügy kapcsán Joseph Smith nagy érdeklodéssel fordult a szabadkomuvesek
felé: o maga is ismerte Morgan könyvét, követoi közül számosan szabadkomuvesek
voltak, és 1842-ben Nauvooban o is csatlakozott a helyi páholyhoz. Joggal merül
fel a kérdés: miért érezte Smith szükségét annak, hogy vallásalapítóként ehhez
a szervezethez csatlakozzon? Maga Smith azt a magyarázatot adta, hogy meg
akarta tudni, mennyire távolodtak el a szabadkomuvesek az osi keresztény
rituáléktól, amelyeket a mormon vallás eredeti formáiban orzött meg. E. Cecil
McGavin szerint16 a szabadkomuves tagság egyfajta társadalmi rangot, elfogadottságot
és így az asszimiláció elso lépését jelentette a "szentek" számára,
ami a fiatal vallási csoport egyháziasodásának egyik legfontosabb feltétele és
jele volt. Ezenkívül ez a közösség presztízst, védelmet, hatalmat,
kapcsolatokat és szövetséget is jelentett, amire akkoriban nagy szüksége volt a
vándorló vagy inkább menekülo mormon közösségnek. A szabadkomuves szervezetek
népszerusége olyan nagy volt a "szentek" körében, és már Nauvooban
olyan sokan kívántak csatlakozni a mormonok közül, hogy külön páholyt kellett
szervezni számukra. A kezdeti felhotlen viszony a két csoport között azonban a
mormonok részérol 1844-ben a próféta és testvérének halála után megromlott. Ennek konkrét oka a Smith testvérek
meglincselése volt. Amikor a feldühödött csocselék megtámadta a börtönt, ahol a
két férfi raboskodott, Joseph Smith az ablakhoz ment, és többször leadta a
titkos szabadkomuves vészjelet,17 de senki sem sietett megvédeni ot
szabadkomuves testvérei közül, sot ok is a támadók között voltak.18 A szabadkomuvesek
megszegték fogadalmukat, nem siettek életveszélyben levo társuk segítségére, mi
több, ok maguk is részt vettek megölésében - ez olyan bun volt, amit a mormonok
soha sem felejtettek el, de amitol a szabadkomuvesek mindig is elhatárolták
magukat. De miért akarták volna a szabadkomuvesek megölni két társukat? Miért
akartak hirtelen megszakítani minden kapcsolatot a mormonokkal? Ezekre a
kérdésekre két, egymáshoz nem közvetlenül kapcsolódó jelenségben találhatjuk
meg a választ. Az egyik ok világi jellegu volt: a
politikai és gazdasági hatalmi harc. 1840 és 1844 között közel tízezer mormon
lakos költözött Nauvooba és a város környékére, és ez alatt a néhány év alatt
sikerült megszerezniük a gazdasági hatalmat, amelyhez egyre jelentosebb
politikai és társadalmi szerep társult. A mormonok birtokába tartozott többek
között: szálloda, számos malom, szerszámgyár, porcelángyár; különféle
szervezeteik muködtek, és hozzákezdtek egy egyetem megszervezéséhez is.19 1842
és 1844 között több mint ötszáz új tag csatlakozott a nauvooi és környékbeli
szabadkomuves-páholyokhoz - mindannyian mormonok. A Nagypáholy nem nézte jó
szemmel ezt a hirtelen és jelentos változást; attól tartott, hogy a mormonok
politikailag és vallás tekintetében is uralni fogják nemcsak a környezetet,
hanem a helyi páholyokat is. Így tehát Smith likvidálása és a
"szentek" kizárása mellett döntöttek 1844-ben.20 A másik ok a titkos, belso
szövetségi élettel kapcsolatos. A mormonok különféle titkos jelszavakat,
szimbólumokat és rituálékat kezdtek el használni, amelyek közül számos
hasonlított vagy megegyezett a szabadkomuvesek által immár évszázadok óta
alkalmazott elemekkel. A "szentek" kijelentették, hogy az övék az
eredeti, teljes osi keresztény rendszer, ami a szabadkomuveseknél hiányosan,
részeiben van csak jelen. A szabadkomuvesek nézete szerint viszont ezeket a
mormonok tulajdonították el tolük, ezzel megszegve a titoktartási fogadalmat,
ezért ki kell zárni oket a páholyokból. III. A titkolt szent világ Elso kérdésként az vetodhet fel,
hogy egy vallási és egy világi jellegu szervezet titkolt világa között milyen
formában létezhet párhuzam. A részletes válasz a jelen dolgozat kereteit
meghaladja, de annyit mindenképpen meg kell jegyeznünk, hogy mindkét szervezet
átmeneti jelleget mutat, zárt kategóriába (vallási, illetve világi) nem
sorolható. A mormonizmus egy olyan modern vallás, amely a hit rendszerébe a
nyugati (amerikai) világi életformát és értékeket alapjaiban beépítette. A
szabadkomuvesség pedig, habár világi zárt közösségként szervezodik,21 a vallási
- foleg keresztény - hitet, értékeket, erkölcsiséget és életformát
prioritásként kezeli.22 A szabadkomuvesek központjukat templomnak nevezik, s az
belso szerkezetében is egy keresztény templom alapelemeit hordozza: az oltáron
mindig ott a nyitott Biblia,23 minden ülést imával kezdenek és zárnak, minden
páholynak van egy lelkésze, és a tagok vallási jellegu rituálékban vesznek
részt, mint például felszentelés vagy temetés. Mindkét szervezet férfiközpontú,
az utóbbi kizárólagosan (habár számos kapcsolódó szervezetük van családtagok
részére). Smith és azok a követoi, akik szabadkomuvesek voltak, könnyen
találhattak hasonlóságot a két csoport között, hiszen mindketto egyesíti a
világi és vallási szférát - hangsúlyeltolódásokkal -, illetve Smith és Young
felhasználhatta a szabadkomuvesektol tanultakat a mormon vallás rendszerének
kidolgozásakor. A két csoport szerkezeti
felépítésében is számos hasonlóság található. A szabadkomuvesek eredeti
szervezetében három fokon keresztül lehetett eljutni a legmagasabb szintre. A
Mormon Egyház szerkezetében is jelen van a mágikus hármas szám, két formában
is. Eloször is, a hit örök fejlodés tanának az alapján a lét három szintre
oszlik: az elso szinten az univerzumban mormon szellemek vagy lelkek léteznek,
amelyek "lakhelyként" emberi testre várnak, melybe beköltözhetnek.24
Az emberi létforma a földön a második szint, ahol a testben létezo lélek
állandó fejlodésben van, tökéletesedik, hogy a fizikai halál után elérje a
harmadik szintet, amikor is istenné válik. Az istenné válás útján, a földi
létben újabb három szintet különböztetnek meg a "szentek": a
felszentelés elotti földi létformát, és azt követoen az Aaronic, majd a
Melchizedek papi fokozatot. Mindketto további három-három alcsoportra osztható
a tagok által betöltött funkciók alapján, ám formailag csak két-két fokozatról
beszélhetünk. Hivatásos papság nincs, csak papi hivatás létezik, habár a Mormon
Egyház legfelsobb elöljárói - és ez egy igen szuk csoport - napjainkban már
teljes állásban dolgoznak, és az egyháztól kapják fizetésüket. Közös
jellemvonása a két szervezetnek az is, hogy a tagok nagy része szabad idejében
tesz eleget tagsági kötelezettségeinek, ami a "szentek" esetében
általában legalább heti tíz órát jelent. Mindkét szervezetben minden tag
kötelessége havi tagdíj, illetve egyházadó fizetése, ami a szabadkomuvesek
esetében elég magasan megállapított havi összeg,25 míg a Mormon Egyház esetében
a jövedelem tíz százaléka. Ezenkívül mindkét csoport arról ismert, hogy
testvéreiket támogatják, jelentos a jótékonysági tevékenység, adományok
felajánlása, stb. Mindkét esetben a tagfelvétel hivatalos formája a
felszentelési ceremónia, ami az elso lépés a titokzatos világba.26 Mindkét szervezet legfontosabb
elemei - fogadalmak, szimbólumok, gesztusok, öltözékek, rituálék - titkosak a
külvilág számára.27 A rituálék a templomi részvétel és a szövetségben való
elorehaladás alapjaként szolgálnak, mintegy keretet adva és folyamatosságot
biztosítva a belso egyéni fejlodésnek, ugyanakkor identitást, egységet,
állandóságot, kötelezettséget, megújhodást és biztonságot közvetítve a
résztvevok felé. Ezekbe a rituálékba ágyazódnak be a különbözo fogadalmak,
mozdulatok, szimbólumok, melyek szintén fontos forrásai a keresett
párhuzamoknak. A mormonok alaprituáléi a felszentelés, keresztelés, esküvo és
temetés; a szabadkomuveseknél csak az elso és utolsó létezik, ami kiegészül az
alapkoletétel ceremóniájával. A templomokba csak tagok léphetnek be, csak ok
vehetnek részt ezekben a rituálékban,28 miután megtisztultak és felöltötték
ünnepi öltözéküket. A mormon templomokban (gyakran
épületeken vagy sírköveken29 is) különbözo szimbólumok láthatók a falakon,
melyek közül számos formában és jelentésben megegyezik a szabadkomuvesek
szimbólumaival. Ezek olyan jelek, amelyeket már korábban is használtak más
csoportok különbözo helyeken, ám ennél a két szervezetnél ezeknek a különféle
eredetu szimbólumoknak az egyedülálló kombinációja figyelheto meg, ami
egyértelmuen felveti a közvetlen kapcsolat valószínuségét. Az egyik
legfontosabb szimbólum a méh és a méhkas, mely Utah állam jelképe is.
Eredetileg a méh egyiptomi szimbólum volt, engedelmes embereket jelölt, és
jelentésátvitelen keresztül a mormon közösségben a szorgalmasság jegyévé vált,
a méhkaptár pedig a lelki királyságot jelképezte. A négyzet a jóság szimbóluma,
az egyenes vonal az igazságé,30 a kör a végtelen, tökéletes istenségé. A
mindent látó szem mindennek és mindenkinek tökéletes ismeroje, a teljes igazság
hordozója, míg a Nap és a Hold a világmindenség irányítói és uralkodói, a fény
forrásai, a hatalom megtestesítoi. A kötény a papság, a vezetoség jelképe, a
kéz pedig titokzatos intelligencia, melynek segítségével a mormonok azonosítani
tudják egymást. A szabadkomuves testvériség öt
szimbóluma megegyezik a mormonokéval. Az elso a láb a lábhoz, ami azt jelenti,
hogy mindenkinek kötelessége habozás nélkül segítségére sietni bajba jutott
testvérének. A térd a térdhez jel szerint mindenki felelos a testvérek
szociális jólétéért, a mell a mellhez szimbólum pedig azt jelképezi, hogy a
testvérek cselekedeteit titokban kell tartani. A kéz a háthoz jel alapján
mindig készen kell állni kezet nyújtani az elesett testvérnek, míg az utolsó,
az arc az archoz, vagy a száj a fülhöz jel azt fejezi ki, hogy mindig a legjobb
szívvel és a legkedvesebb módon kell figyelmeztetni a jó útról letért testvért
hibájára.31 A felszentelési ceremónia az elso
rituálé, amelyben minden tagnak részt kell vennie; késobb a hierarchia
különbözo fokait elérve minden egyes lépcsofoknál más-más rituáléval történik a
befogadás. Ezek a rituálék teljes formáikban nem ismertek, és az ido során
átalakultak, ahogy maguk a szervezetek is, részben a tagság létszámának
növekedése és összetételének változása, részben a történelmi-társadalmi
változások eredményeként. Mindez a szervezet belso átalakulását, valamint
egyfajta szekularizációt és modernizációt eredményezett. A felszentelési
ceremónia minden idoben a tagok számára egy új élet kezdetét jelenti. Mindkét
szövetség esetében a felszentelési ceremónia elott mindenki megtisztul, majd
átöltözik. A mormonoknál lemossák a ceremónia résztvevoit, miközben imádkoznak:
elmondják, hogy éppen melyik testrészt és általa szimbolikusan melyik szervet
tisztítják meg a vértol és buntol, hogy mindenki tisztán léphessen a szent
helyre. A tisztálkodás után olívaolajjal felkenik mind a mormon, mind pedig a
szabadkomuves résztvevoket, hogy azok szimbolikusan védelmet és biztonságot
nyerjenek, majd felveszik a templomi viseletet. A mormonok ruházata,32 amit
felszentelésükkor kapnak meg eloször, fehér ing, nadrág vagy szoknya, köpeny,
kalap vagy noi fejfedo, ruhaanyagból készült mokaszin és egy zöld szatén köto,
amelyre kilenc fügefalevelet hímeztek.33 A szabadkomuvesek ünnepi öltözékében a
kalap és a kötény viselete szintén megtalálható, és ünnepi öltözéküket ok is a
szervezettol kapják.34 Ezután megkezdodhet a felszentelési
ceremónia, ami több lépésbol áll. A legfontosabb eleme a felszentelés és a
"névadó": mindenki kap egy titkos, új nevet, általában a Bibliából
(vagy a Mormon Könyvébol), ami csak a csoporton belül használható, a mormonok
esetében ott is csak számos megkötéssel.35 Ez a ceremónia, mint minden rituálé,
egy keretjáték, amelyben az új tag aktív résztvevové válik, csakúgy, mint a
szervezetben. A szabadkomuveseknél a kerettörténet, amit több részben eloadnak,
az eredettörténetük: Salamon temploma építésének és az egyik nagymester, Hiram
király életének, halálának, majd feltámadásának a története. A mormon
kerettörténet magában foglalja a Biblia és a Mormon Könyvének legfontosabb
mozzanatait, és az isteni üdvterv36 alapján az egyént is bevonja az eloadásába.
A történetek idobeli sorrendjét a mormon templom szerkezete is követi. A
rituálék elott az immár fizikailag és lelkileg megtisztult résztvevok a
káosz-szobának37 nevezett helyen várakoznak, ami a világ megteremtése elotti
idot jelképezi. Innen eloször a teremtés termébe jutnak, ahol a teremtés
történetérol láthatnak eloadást. A következo az éden-terem, a két részbol álló
földi és végül a mennyei szoba. Mindegyik helyen az ott történteket adják elo,
bemutatva az új érkezonek a vallás születésén és történetén keresztül hitük
tanításait is. Az Aaroni papiság elso fokozatakor,
ami a szabadkomuvesek elso fokú rituáléjával majdnem teljesen megegyezik,
minden új tagnak fogadalmat kell tennie, melyben titoktartásra kötelezik
magukat: amennyiben fogadalmukat megszegik, büntetésül vágják meg arcukat
fültol fülig, és tépjék ki a nyelvüket. Miközben a fogadalmat mondják,
hüvelykujjukat keresztül húzzák a nyakukon jelezve, hogy életükre esküsznek. A
fogadalom után megtanulják a speciális kézfogást és a vészjelet.38 A második
fokozat felszentelésekor, ami a szabadkomuves második fokú rituáléval egyezik
meg, ismét fogadalmat tesznek a titkok megtartására; ha árulók lesznek,
büntetésül vágják fel mellkasukat, tépjék ki szívüket és vessék oda a
ragadozóknak, égen és földön. A fogadalom közben a kezet keresztezik a mellkas
fölött, majd a jobb kezet egy hirtelen mozdulattal keresztülrántják a
mellkason, és leejtik a test mellé. A fok azonosító kézfogása szintén
megegyezik: a hüvelykujjat az elso és második bütyök közötti mélyedésbe kell
nyomni. A Melchizedek papiság elso
szintjének fogadalma szintén megegyezik a következo, harmadik szabadkomuves
fokon tett fogadalom szövegével. A titoktartást fogadják meg ismét; és
felhatalmazzák testvéreiket, hogy ha árulók lennének, vágják ketté testüket,
tépjék ki belsorészeiket, és égessék porrá azokat. A fogadalom közben mindkét
kezet, tenyeret kifelé fordítva, a bal mell fölé helyezik, kézfogáskor pedig a
hüvelykujj a kézre, a mutatóujj hegye pedig a tenyérhez szorul. Ez a kézfogás
"a szög jele" néven ismert mindkét szervezetben és a Krisztus kezén
átmeno szögeket jelképezi keresztre feszítésekor. A második, utolsó foknál a
titoktartás fogadalmát büntetés megszabása nélkül teszik meg, és a kézfogásuk
neve: a szög biztos jele. A mutatóujj a csuklón van, az ujjak zártak. Ez a
jelképe annak, hogy Jézust, miután a tenyerébe vert szög nem tartotta elég
erosen a kereszten, másodszor is felszögelték, ám ekkor a csuklójánál. Mindegyik fogadalom egy-egy
eloadásba ágyazódik be, amelyben a felavatott tag is részt vesz. Egy elore
megírt forgatókönyv alapján adják elo eloször a darabot és vonják be az új
résztvevoket késobb. A fogadalom után számos kérdést tesznek fel az új tagnak,
mintegy vizsgáztatva ot.39 Minden esetben ezek a szövegek, a kérdések típusa és
sorrendje szinte teljesen megegyezo a mormonok és a szabadkomuvesek között. A
darabok során különféle segédeszközöket is használnak: a mormon rituálék
gyakori eszköze a fakalapács, ami a szabadkomuvesek legosibb szerszáma, a
nagymesteri hatalom jelképe, minden tevékenység kezdetét és végét jelzi. A fentiek alapján látható, hogy a
szabadkomuvesek és a mormonok között számos területen hasonlóság található:
szerkezeti felépítésükben, rituáléikban, szimbólumaikban. A két csoport két
különbözo, ám lényegileg azonos magyarázattal szolgál: mindketten a sajátjukat
tartják az igazinak és eredetinek, ami alapján az idobeli elsodlegesség és a
szerkezeti teljesség a dönto. A mormon irodalomban számtalan tanulmány
foglalkozik a templomi rituálék és szimbólumok párhuzamának kérdésével. Maga
Joseph Smith próféta azt állította, hogy a mormonok által gyakorolt rituálékat
eloször Salamon Király templomában használták, ahol késobb a szabadkomuvesek
elsajátították azokat. Az idok folyamán azonban bizonyos részek kimaradtak,
mások módosultak, így gyakorlatilag a mormonok színrelépésekor csak töredékei
maradtak fenn az eredeti rendszernek. Mivel a mormonok magukat tartják a modern
idokben a kereszténység letéteményeseinek, hitük szerint az o rituáléik
alkotják az eredeti keresztény rendszert. Erre szerintük az is bizonyítékként
szolgál, hogy a templomi beavatásokat, szimbólumokat meghatározó információt
látomások útján kapta Smith. Lényegében minden mormon szerzo a próféta
nyilatkozatára támaszkodik a kérdés elemzésekor, és teljes mértékben elfogadják
Smith szavainak hitelességét.40 A szabadkomuvesek a mormonokat a
rituálék kölcsönzésével vádolva úgy érvelnek, hogy a "szentek" azokat
késobb kiegészítve jutottak a jelenlegi összetett rendszerhez.41 Véleményünk
szerint a történelmi kapcsolatokat figyelembe véve, a kölcsönzés irányát
tekintve - idorendiséget és nem hitet követve - megállapítható, hogy a Mormon
Egyház alapítója, Joseph Smith, (majd késobbi elnöke, Brigham Young) vette át
és olvasztotta egybe saját hitével a szabadkomuves elemeket, amelyeket akkor
már kikristályosodott, állandó formában gyakoroltak a páholyok tagjai. Egy
Sandra Tanner által közölt dokumentum alapján azt is tudjuk, hogy az elso
mormon templomban, amit Kirtlandban (Ohio állam) avattak fel az 1830-as évek
elején, nyoma sem volt különleges szimbólumoknak, jeleknek, rituáléknak. A
belépés nem volt korlátozva, bárki megtekinthette a templomot és részt vehetett
az ottani eseményeken. Az istentiszteletet, ami mindig nyilvánosan zajlott, a
földszinten tartották, míg az emelet adott helyet az irodáknak és a
tanteremnek. A legelso alkalom, amikor a "szentek" rituálét
tartottak, 1842. május 4-én volt, hat héttel azután, hogy Smith a
szabadkomuves-páholy tagja lett. Az elso mormon felszentelési rituálét helyileg
Smith szabadkomuves-páholyában tartották, nem a mormon templomban. A mormon
McGavin szerint már 1841. január 19-én Smith-t látomás kerítette hatalmába,
melyben a templom szerkezete, különbözo templomi rituálék formái, jelentésük,
stb. feltárult a próféta elott, ám nyomtatásban mindez csak Smith halála után
jelent meg. Ezek a rituálék, szimbólumok, öltözékek, stb. teljes formájukban
azonban csak Brigham Young elnöksége idején (1846-1877) - aki szintén tagja
volt a szabadkomuves-páholynak - számos látomás eredményeként fejlodtek ki,
évekkel Smith halála után. Ezek alapján bizonyítottnak tekintheto, hogy a
párhuzamos elemek kölcsönzéssel kerültek a Mormon Egyházba a szabadkomuves-páholyokból,
és ezt a tényt csak a Mormon Egyház hívoi kérdojelezhetik meg hitük tanítása
alapján. 1. A szabadkomuvesek eredetérol és
történetérol többek között lásd: [n.n.]: A szabadkomuvesség lényege, alapelvei,
történeti fejlodése, szervezete és feladatai. Budapest, 1888.; Ankerberg, John
- Weldon, John: The Secret Teachings of the Masonic Lodge. Chicago, 1990.;
Knoop, Douglas - Jones, G.P.: The Genesis of Freemasonry: An Account of the
Rise and Development of Freemasonry in Its Operative, Accepted and Early
Speculative Phases. Manchester, 1947.; "S.": A szabadkomüvesi
szimbolumok magyarázata. Budapest, 1915.; Thorn, Richard P.: The Boy Who Cried
Wolf: The Book that Breaks Masonic Silence. New York, 1994.; L. Nagy Zsuzsa:
Szabadkomuvesek. Bp., 1988.; Uo.: Szabadkomuvesség a XX. században. Bp., 1977. 2. Franklinnak a haladás jelszavával
végzett tevékenysége összekapcsolódott egyfajta angolszász felsobbrenduség
tudattal is. "Miért kellene Pennsylvanianak, amit az angolok alapítottak,
idegenek gyarmatává válnia, akik hamarosan oly sokan lesznek, hogy ok
németesítenek el bennünket ahelyett, hogy mi angolosítanánk el oket?"
Lásd: Dinnerstein, Leonard - Nichols, Roger - Reimers, David: Natives and
Strangers: Ethnic Groups and the Building of America. New York, 1979. 23. 3.Vaughn, William Preston: The
Antimasonic Party in the US, 1826-43. Lexington, KT, 1983. 10. (a továbbiakban:
Vaughn). 4. Szabadkomuves amerikai elnökök
voltak: George Washington, James Monroe, Andrew Jackson, James Polk, James
Buchanan, Andrew Johnson, James Garfield, William McKinley, Theodore Roosevelt,
William Taft, Warren Harding, Franklin Roosevelt, Harry Truman, Gerald Ford.
Lásd: Clausen, Henry C.: Masons Who Helped to Shape our Nation. San Diego, CA,
1976. 5. Demott, Bobby J.: Freemasonry in
American Culture and Society. New York, 1986. (a továbbiakban: Demott) 6. Dumenil, Lynn: Freemasonry and
American Culture, 1880-1930. Princeton, NJ, 1984. 4. 7.Vaughn 11-13. 8. Harris, Jack: Freemasonry: The
Invisible Cult in our Midst. Springdale, PA, 1983. (a továbbiakban: Harris) 9. A könyv szerzoje Rev. Charles
Finney és címe: The Character, Claims and Practical Workings of Freemasonry.
[é.n.] 10. Harris 114. 11. A párt a keleti partvidéken érte
el a legnagyobb sikereket, népszerusége Vermont államban volt a legnagyobb.
Vonzáskörébe nemcsak szabadkomuves-ellenes választók tartoztak, hanem a
konzervatív jellegu párt politikai meggyozodését elfogadó szélesebb tábor. 12. A mormon vallásról és annak
történetérol átfogó muvek többek között: Decker, Edward: Complete Handbook on
Mormonism. Eugene, OR, 1995. (a továbbiakban: Decker); Gottlieb, Robert -
Wiley, Peter: America's Saints: The Rise of Mormon Power. New York, 1986.;
Leone, Mark: The Roots of Modern Mormonism. Cambridge, 1979.; Martin, Walter:
The Maze of Mormonism. Ventura, CA, 1978.; O'Dea, Thomas: The Mormons. Chicago,
1957.; Tanner, Jerald - Tanner, Sandra: The Changing World of Mormonism.
Chicago, 1981.; Zala Tamás: Az aranytáblák népe: a mormonok. Budapest, 1985. (a
továbbiakban: Zala) 13. A látóko a hiedelem szerint egy
olyan varázsko, amely tulajdonosát különleges hatalommal ruházza fel: a ko
jelzi, hogy hol található arany vagy kincs a föld mélyében. A két kristály,
amit Joseph Smith a Mormon Könyvének fordításakor használt, szintén ilyen ko
volt. 14. A Mormon Könyve az amerikai
kontinenst is bibliai kontextusba helyezi, többek között leírva az
észak-amerikai terület benépesülését, történelmét; magyarázatot ad az indiánok
és feketék eredetére, korabeli megítélésüket igazolva. Ezen a könyvön kívül a
magyarra még nem fordított Értékes gyöngyszem és a Tanítás és szövetségek
könyve tartozik a Mormon Egyház alapdokumentumai közé.(A címeket Zala Tamás
fordításában közlöm.) 15. Az említett helyek csak a
legfontosabbak az egyház története szempontjából, de a mormonok számos más
helyen is megtelpedtek átmenetileg vándorlásuk során. 16. McGavin, E. Cecil: Mormonism and
Masonry. Salt Lake City, 1956. 8. (a továbbiakban: McGavin) 17. Széttárta karját, és azt mondta:
"Oh, Uram, Istenem, hát senki sem segít az özvegy fián?" (Harris
1986. 115.) 18. A gyilkosságot követo vizsgálat
ebben az esetben is eredménytelen volt. 19. Arrington, Leonard J. - Bitton,
Davis: The Mormon Experience: A History of the Latter-day Saints. New York,
1979. 68. 20. Whalen, William: The Latter-day
Saints in the Modern Day World. Notre Dame, IN, 1967. 198-201. (a továbbiakban:
Whalen) 21. Több helyen elit klubként
definiálják a szövetség formáját. 22. A vallás jelenléte a páholyokban
már a középkorban megtalálható, amikor általában Benedek-rendi papok és
szerzetesek minden építés megkezdésekor és befejezésekor ájtatosságot tartottak
az építomestereknek. Az ájtatosság helye az építkezés mellett felállított kis
épület volt, ahol az építkezés során a mesterek a szerszámokat tartották,
dolgoztak, és a tanoncokat képezték. Ezek az épületek a késobbi szabadkomuves
templomok osei. 23. A világ néhány országában - mint
például Franciaországban - már eltunt a Biblia, de az amerikai területeken
megtartották. 24. Az alábbi gondolat volt az egyik
fo érv a többnejuség és a nagymértéku téríto munka gyakorlására: a számtalan
mormon léleknek minél több emberi testre van szüksége, hogy továbbfejlodve
isteni szintre juthasson, majd a világegyetem újabb és újabb bolygóját uralva
téríthessen a mormon hitre. 25. A tagdíj magas összege
behatárolja a potenciális tagság körét: csak közép- vagy felsoosztálybeli tagok
tudnak csatlakozni a páholyokhoz, ami további jele egyfajta diszkriminációnak
és elitizmusnak. 26. A tagfelvételi ceremóniát a
Mormon Egyház felszentelésnek, a szabadkomuvesek felavatásnak hívják. Az
egyszeruség kedvéért továbbra is a mormon terminust használjuk. 27. Ez az oka annak, hogy kevés
forrás és leírás áll rendelkezésünkre, és azok is általában korábbi tagok
elbeszélésein, nem pedig szakemberek megfigyelésein alapulnak. Ennek
eredményeként sajnos számos esetben a források szemelvények, nem teljes
leírásai a rituálék folyamatainak, valamint a különbözo szerzok esetenként
különféle interpretációval szolgálnak. Az általunk használt muvek közül Decker,
Whalen, McGavin, Harris, Tanner és Demott érintik ezt a területet több-kevesebb
részletességgel, és ezen munkák alapján kíséreljük meg felhívni a figyelmet
néhány további hasonlóságra. 28. A Mormon Egyház gyakorlata
szerint minden templom megnyitása után két hétig nyitott a külvilág számára,
szervezett formában mindenkit végigvezetnek a templomon, és bemutatják azt a
látogatóknak. Két hét után azonban bezárják a kapukat, csak ceremónia
alkalmával nyitják ki azokat; akkor is csak az adott alkalomra szóló ajánlással
(recommend) rendelkezo, már felszentelt mormon léphet be, és vehet részt a
ceremóniában. Ezt az ajánlást mindenki a felette álló vezetotol kérheti, akinek
meg kell bizonyosodnia arról, hogy a kérelmezo testvér méltó a templomba való
bebocsáttatásra, vagyis kiváló vallási életet kell élnie (az egyház aktív
tagja, a hitet megfeleloen gyakorolja, az adót rendszeresen fizeti). 29. Lásd: Polsen, Richard: The Pure Experience
of Order. Albuquerque, 1982. Ebben a könyvben a mormon folklórt és annak
szimbólumait tanulmányozza a szerzo. 30. A szabadkomuveseknél a
vízszintméro is az egyenesség jele: a tagok egyenlo jogait és kötelességeit
jelzi, ami a szövetség erejének az alapja, csakúgy, mint a vízszint, amely az
épület szilárdságának a biztosítéka. 31. A derékszög szabadkomuves
használata ehhez a fogadalomhoz kapcsolódik. A pontos munka szimbólumaként a
behatároltságot is kifejezi: a cselekedeteknek határt kell szabni, a kijelölt
helyes erkölcsi útról nem szabad letérni. 32. Habár a szabadkomuvesekétol
eltéro gyakorlat, meg kell említeni a szent alsónemu viseletét, amit a
felszentelt tagnak mindig viselnie kell. Ezt a ruhadarabot minden mormon
felszentelésekor az új névvel együtt kapja meg. A ruhán, ami rövid ujjú és
szárú overallhoz hasonlít leginkább, a legfontosabb szervek fölé szimbólumokat
hímeznek, melyek szent védelmet adnak, mintegy pajzsként védve a testet a
külvilágtól. 33. Decker szerint a fügefalevelek Ádám
és Éva elso viseletét jelzik. 34. A szabadkomuvesek által használt
kötény fehér bárányborbol készült: a fehér szín a munka tisztaságát, a bor a
munka tartósságát jelezte. Források szerint ez a legrégebbi ruhadarab, bár az
elso feljegyzés a köto ünnepi viseletként való használatáról 1723-ból való. A
kötény kiegészítoje egy pár fehér kesztyu, ami a fizikai és lelki tisztaság
megorzését teszi lehetové. 35. Általános gyakorlat volt, hogy a
noket esküvojük alkalmával szentelték fel, és férjüktol titkos nevet kaptak,
amit nem árulhattak el senkinek. Ennek a gyakorlati jelentosége az volt, hogy a
férj halálakor titkos nevén szólította maga mellé feleségét, akit istennoként
az új életben örök társául választott. Ez a doktrína a többnejuség idején volt
igen fontos, hiszen minden férfi csak az egyik feleségét vihette magával a
túlvilágra, akinek a kiléte ilyen formán titok maradt a többiek elott. 36. Az isteni üdvterv lényegében a
már korábban leírt örök fejlodés megfeleloje, melynek eredményeképpen minden
férfi istenként üdvözülhet, és feleségét magával viheti istennoként a
bolygójára. 37. A szabadkomuveseknél fekete
kamrának hívják a várakozásra kijelölt helyet, ami a tagság elotti lelki
sötétséget jelképezi. Itt a jelentkezo elgondolkozik azon, miért keresi a szervezeti
tagságot, vagyis a világosságot, hiszen a felavatás utazás a sötétségbol a
gyenge fényen keresztül a teljes világosságba. 38. A mormon jel különbözik a már
korábban említett szabadkomuves kiáltástól. Szövege szabad fordításban:
"Oh Uram, halld meg az ajkamat elhagyó szavakat!" (Whalen 1967. 182.) 39. Ezeknek a legrészletesebb
leírását Harris könyve tartalmazza. 40. A mormon nézetrol többek között
lásd: McGavin; Whalen; McConkie, Bruce: Mormon Doctrine - A Compendiom of the
Gospel. Salt Lake City, 1966.; Nibley, Hugh: What is a Temple? Provoo, 1968. 41. Ebben a kérdésben talán a
legátfogóbb szabadkomuves munka: Godwin, S. H.: Mormonism and Masonry - A Utah
Point of View. Utah: Grand Lodge, F. And A. M., 1961. Forrás: A mormonok és
szabadkőművesek rövid kapcsolata az Egyesült Államokban a 19. század
közepén AU: Annus Irén DT: tanulmány PD: 1996 SO: AETAS, 1996. 1. szám SO: URL: http://www.lib.jgytf.u-szeged.hu/aetas/ KW: mormon vallás KW: szabadkőművesség KW: Amerikai Egyesült Államok történelme, 19. sz. KW: Joseph Smith http://www.lib.jgytf.u-szeged.hu/aetas/1996_1/annus.htm kép forrás: Mormon Yok Olan Halkina Veda Eder http://www.mormonum.org/pictures/mormon.jpg |
|||||